«Cultura radicale» e legge di natura

Non so dire se per ignoranza o per malafede, ma l'editoriale di Don Baget Bozzo, oggi su il Giornale, emana odore di mistificazioni, e di quelle grossolane.

Vi risulta che welby o i radicali sostengano che «lo Stato può decidere che una vita che non vale la pena di essere vissuta a giudizio dell'opinione pubblica... possa essere soppressa»? O che nei «casi analoghi a quelli di Piergiorgio» a decidere siano altri dal singolo malato?

Vi sembra che accogliere la richiesta di Welby segnerebbe il «diritto dello Stato a dare la buona morte»? La «cultura radicale... toglie la morte dalla natura e la affida allo Stato»?

Non giochiamo con le parole. Ci si rivolge alle istituzioni, alle leggi, ai Tribunali, perché a legislazione vigente non è chiaro se chi eseguisse le richieste del paziente Welby rischierebbe la galera. Ogni giorno che passa attaccato al suo ventilatore polmonare, giacché Welby ha chiesto che gli sia staccato, non significa lasciare che le cose facciano il loro corso naturale, ma reiterare ogni giorno e notte una decisione dello Stato, dal momento che il medico curante ha declinato ogni responsabilità proprio chiamando in causa le leggi attuali. Dunque, proprio in questo preciso momento, per Welby sta decidendo lo Stato.

Al contrario, la «cultura radicale», ma non solo quella spero, vorrebbe che lo Stato facesse un passo indietro e che i tanti Welby potessero disporre di sé.

Ma Don Baget Bozzo va oltre, attribuisce alla «cultura radicale» una «cultura dei diritti, ma non nel senso della legge naturale, interpretata dal Cristianesimo come fondante diritti inerenti alla persona e antecedenti lo Stato». Nella «cultura radicale» l'unico diritto sarebbe «il diritto positivo e si tratta perciò di concessione dei diritti fatti con leggi dello Stato». La concezione radicale sarebbe «del tutto interna a quel sistema giuridico... nella più pura dottrina di Hans Kelsen», in assoluta «continuità con il Leviathan di Hobbes».

I radicali, dunque, sarebbero positivisti, kelseniani e hobbesiani. La «cultura radicale» non conosce legalità senza legittimità democratica. Per i radicali i diritti umani, il diritto di uomini e donne alla vita, alla democrazia, alla libertà, precedono il diritto degli Stati alla loro sovranità, precedono la loro legalità "positiva": «Diritti storicamente acquisiti come naturali per ogni essere umano». Esattamente l'opposto di quanto gli attribuisce Baget Bozzo.

Di questa convinzione hanno animato parecchie battaglie, anche grazie alle quali si è affermato fin dagli anni '80 non il «diritto» di ingerenza, ma il «dovere» di ingerenza: laddove sono negati i diritti naturali della persona umana cessa il diritto "positivo" degli Stati alla propria sovranità.

Baget Bozzo preferisce, forse per comodità, ignorare che anche per i liberali i diritti umani sono inalienabili e antecedenti lo Stato. Così come enunciati dal giusnaturalismo individualistico di John Locke, appartengono a una "legge" di natura pregiuridica e prepolitica, sovraordinata rispetto al diritto "posto" dagli uomini, il diritto positivo, nel senso che gli uomini e le loro leggi non ne dispongono.

Se per Don Baget Bozzo quella legge naturale trova in Dio il suo fondamento, per i liberali quei diritti sono naturali perché evidenti di per sé alla ragione (We hold these truths to be self-evident). Non vengono "posti" dai costituenti, ma semplicemente "dichiarati", come risultato ed espressione non del volere variabile di una maggioranza, ma di una concezione generale dell'uomo e della società condivisa - per alcuni appresa per rivelazione da Dio, per altri grazie all'uso della stessa ragione umana - e assunta dunque come valore definitivo, senza la quale non si ha il patto sociale.

Il vero «spartiacque» su tante «questioni personali e sociali» lo individua piuttosto Massimo Teodori: «Non è tra cattolici e laici, ma tra le persone tendenzialmente autoritarie che vogliono imporre i loro valori all'intera comunità nazionale, e gli uomini che ritengono di porre al centro dei propri comportamenti solo la loro coscienza nel rispetto delle legittime scelte altrui. È questo uno dei principi dell'umanesimo liberale che ha reso grande l'Occidente».

Dunque, oggi osserviamo emergere in modo lampante dal dibattito su questi temi una «dicotomia» molto netta e, se non offuscata per interessi di Botteghe, preziosa per il progresso civile del paese: da una parte la «centralità dell'uomo», dall'altra, «il riconoscimento di un'autorità al di fuori e al di sopra dell'uomo».

Chi è il padrone della vita umana? Questa è la domanda prima e ultima. A sentire il Papa, i vescovi e, ahimé, molti politici e ministri è Dio, che sulla terra ha lasciato agli uomini, come guide, la Chiesa e lo Stato, ciascuno nella sua sfera ma in «strettissima collaborazione», in una «comune missione educativa», come forse direbbe il presidente Napolitano.

Recentemente in un'intervista il Cardinale Tonini ha detto che «se qualcuno esprime il desiderio di affrettare la fine della propria pena, non è peccato. Anzi può essere anche un desiderio sano. Però... C'è un principio a cui non possiamo sfuggire. La vita è un dono, è sacro, è intangibile...». Si chiede Teodori: «Ma se Welby o chiunque altro ritiene che la vita appartenga solo a se stesso? Si può imporre la visione di una vita appartenente a Dio a chi non lo pratica o crede ad altre forme spirituali o trascendenti?» Ad ogni cittadino la sua risposta.